La Tempestad

El programa anual de exposiciones del Museo Tamayo inició el 6 de febrero con la inauguración de Wayamou: Lenguas de lo común, que podrá visitarse hasta el 10 de mayo. Curada por Andrea Torreblanca y Abril Zales, la muestra reúne obras de Laura Anderson Barbata (Ciudad de México, 1958) y Sheroanawe Hakihiiwe (Sheroana, Venezuela, 1971), artistas que “comparten el interés por la espiritualidad, la cosmogonía y la naturaleza, y se materializa en el intercambio de conocimientos como una práctica esencial para cohabitar el mundo”.

La colaboración entre ambos creadores se remonta a un viaje de Anderson Barbata a la Amazonía venezolana a inicios de los noventa: ahí aprendió técnicas de canoería de la comunidad ye’kuana y, a cambio, impartió un taller de papel artesanal al que asistió el joven Sheroanawe, experiencia que lo impulsó para convertirse en artista y llevar adelante proyectos conjuntos como Yanomami Owë Mamotima, concebido para que la comunidad yanomami narrara su historia desde su propia voz, reflejada en publicaciones como Shapono (Casa) de 1996.

Wayamou: Lenguas de lo común reúne en el museo de la Ciudad de México más de cien piezas –esculturas, dibujos, instalaciones, videos y libros artesanales– que trazan la trayectoria de los dos creadores y subrayan el wayamou, un diálogo ceremonial yanomami para sostener la paz, como metáfora de la colaboración, la memoria y la resistencia frente a las crisis ecológicas, culturales y territoriales actuales. Como explica Alexandra Morris, de Proxyco, muchas de estas obras se exhibieron previamente en la Fundación Cartier de París y posteriormente en la galería neoyorquina: “En un contexto donde los gestos estéticos tienden a replicarse, el lenguaje y el ritmo de Sheroanawe Hakihiiwe son profundamente singulares y nacen de su experiencia única como yanomami. Sus obras no buscan el frenesí sino la pausa: un momento para observar, reflexionar y reconectar con la naturaleza y los rituales humanos más íntimos”.

Wayamou es un diálogo ceremonial para resolver conflictos y preservar la paz. Marcada por la polarización y la violencia, ¿qué puede aprender la sociedad de esta práctica ancestral?

Siempre pueden aprender unos de los otros. Con wayamou se hablan las cosas, se dicen los problemas y se intenta con eso resolverlos en paz. Escuchar es importante para aprender del otro. Escuchando abrimos nuestra mente y nuevos caminos.

Tu obra parte de la observación minuciosa de la selva: hojas, raíces, plantas, árboles. ¿Qué sucede cuando esos elementos, aparentemente silenciosos, entran al espacio del museo?

Mi trabajo está conectado con los espíritus de la selva, en plantas, raíces, hojas y frutas. Ellas le hablan a quienes las ven, y así se conectan con las personas. Todo viene de Urihi, la selva donde yo vivo.

“Con wayamou se hablan las cosas, se dicen los problemas y se intenta con eso resolverlos en paz. Escuchar es importante para aprender del otro. Escuchando abrimos nuestra mente y nuevos caminos”: Sheroanawe Hakihiiwe

Has dicho que tu trabajo no es sólo representación sino memoria. ¿Qué recuerdos personales y colectivos se activan para ti al mostrar estas obras fuera del territorio amazónico?

Cuando veo mis obras fuera del taller y de la selva, en exposiciones, es como si me encontrara con amigos que hace tiempo que no veo. Me siento feliz, recuerdo cuándo los hice y también de dónde vienen, es muy bueno poder volver a verlas siempre.

En la serie Sequía la ausencia –árboles sin hojas, paisajes secos– se vuelve protagonista. ¿Cómo dialoga esta serie con las crisis ecológicas actuales?

El clima está cambiando, ahora la sequía es más fuerte y más larga. Los chamanes están preocupados; el mundo está cambiando por tanta contaminación, y parece que esto va a seguir. ¿Cómo podemos parar este cambio? Los animales se van lejos en la selva, no hay cacería y nuestras siembras no son buenas por falta de agua y mucho calor. Le diría a los líderes del mundo que pensaran en el futuro: dejar la minería, no contaminar el agua y el aire, respetar la selva.

¿Cómo decides qué plantas, árboles o remedios tradicionales merecen ser traducidos al lenguaje visual? ¿Es una elección intuitiva, ritual o comunitaria?

Consulto a los ancianos y los chamanes que saben de medicina natural, ellos me ayudan a conocer muchas de las plantas que hay en la selva, aprendo de ellos. Luego las dibujo para que se conozcan, es una forma de transmitir conocimiento y cultura.

“Los sueños son muy importantes para pensar, ellos me dicen cosas que puedo hacer en la vida, cómo puede ser ésta buena y larga, pero también anuncian cosas malas que debo evitar. Cuando despierto recuerdo todo esto y lo puedo pintar”: Sheroanawe Hakihiiwe

Tu proceso creativo está profundamente ligado a la oralidad y a la voz del chamán. ¿Cómo se traduce lo invisible –los sueños, lo espiritual– a una imagen?

En los sueños van llegando imágenes que terminan en mis trabajos. Los sueños son muy importantes para pensar, me dicen cosas que puedo hacer en la vida, cómo puede ser ésta buena y larga, pero también anuncian cosas malas que debo evitar. Cuando despierto recuerdo todo esto y lo puedo pintar.

Has expuesto en contextos tan distintos como la Bienal de Venecia o en comunidades indígenas del Amazonas. ¿Tu obra cambia según el contexto o es el contexto el que cambia frente a ella?

Yo siempre hago mi trabajo desde lo que conozco, desde donde vivo, mi selva. No puedo inventar otra cosa ni mezclar ideas de otras personas. Mi obra es mi vida y mi vida es la selva y mi comunidad.

¿Cómo entiendes hoy el rol del artista indígena dentro del circuito del arte contemporáneo internacional? ¿Es una plataforma, una responsabilidad o una tensión constante?

Como artista indígena siento una responsabilidad al exponer mi trabajo: no puedo hacer las cosas mal. Mi obra habla por muchos, por los míos, por mi selva. A través de mi trabajo los nape [los no-yanomami] conocen quiénes somos, cómo vivimos y la importancia de la selva, los espíritus y todo lo que hay allá.

El papel artesanal fue un punto de inflexión en tu vida. ¿Qué significa hoy trabajar con materiales que tienen una carga simbólica tan fuerte frente a la estandarización del arte global?

El papel artesanal, hecho a mano, tiene una conexión con la naturaleza. Cuando se hace se respeta el ambiente, y eso es importante en la vida. En el papel artesanal está presente lo espiritual, porque las fibras vienen de plantas sembradas por sus dueños, y su espíritu está también en los papeles.

Si Wayamou: Lenguas de lo común es un ejercicio de diálogo, ¿qué conversación te gustaría que el público se llevara consigo después de visitar la exposición?

Me gustaría que se llevaran felicidad, por lo que van a conocer de mi cultura y de mí. Eso me alegra a mí también.